ជន​ជាតិ​ភាគតិច​កួយ បារម្ភ​បាត់​បង់​អត្តសញ្ញាណ

នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា មាន​ជន​ជាតិ​ភាគតិច​រស់​ជា​ច្រើន រស់​នៅ​​តាម​តំបន់​ដាច់​ស្រយាល​មួយ​ចំនួន​ដូច​ជា​នៅ​ខេត្ត​រតនគិរី មណ្ឌល​គិរី ជាដើម។

អ្នក​ស្រី ងួន អ៊ីវ ជា​នាយិកា​អង្គការ​លើក​ស្ទួយ​វប្បធម៌​កួយ​នៅ​ខេត្ត​ព្រះវិហារ។ អ្នក​ស្រី​មាន​ប្រសាសន៍​ថា អត្តសញ្ញាណ​វប្បធម៌​កួយ​ដូច​ជា​ភាសា ជំនឿ​សែន​អារក្ស​អ្នកតា ពិធី​មង្គលការ​តាម​បែប​ប្រពៃណី​ជនជាតិ​កួយ កំពុង​បាត់​បង់​ដោយសារ​ជន​ជាតិ​កួយ​ខ្លួន​ឯង​បោះបង់​ចោល​ផង ដោយសារ​កត្តា​នយោបាយ​ក្នុង​ប្រទេស រួមផ្សំ​ឥទ្ធិពល​វត្តមាន​វប្បធម៌​ស៊ីវិល័យ​របស់​បរទេស នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា​សព្វ​ថ្ងៃ​ផង ៖ «វប្បធម៌​ពេលនេះ​គឺ​បាត់​បង់​ទៅលើ​ការ​រៀបការ រៀបការ​វា​អត់​តាម​ប្រពៃណី​ទេ​ឥឡូវ វា​ក្លាយ​មួយ​ចំនួន វា​យក​ប្រពៃណី​បះ​អី​មក​ដាក់​ វា​បាត់​អា ទ្រ ស្គរ ប៉ី អី ដូច​ពីដើម។ មួយ​ទៀត​សំលៀក​បំពាក់​ក៏​បាត់​ដែរ វា​មាន​អា​សំលៀក​បំពាក់​សម័យ​ឥឡូវ ដូច​ហៃឡៃ​សក់​ក្រហម ហើយ​មាន​អា​ស្លៀក​ខ្លី អា​ខោ​ជើង​ខ្លី មាន​អា​អាវ​លេច​មុខ​លេច​ក្រោម បូរាណ​មាន​អាវ​បំពង់។ តែ​រាល់​ថ្ងៃ​ខ្ញុំ​អត់​ចង់​ឲ្យ​គាត់​ស្លៀក​ប្រពៃណី​ទាំងអស់​ទេ ចង់​ឲ្យ​គាត់​ស្លៀកពាក់​កុំឲ្យ​ខើច​ពេក កុំឲ្យ​វាល​ពេក ឲ្យ​សមរម្យ»

អ្នក​ស្រី ងួន អ៊ីវ បន្ថែម​ថា ចំពោះ​ភាសា​កួយ​សំខាន់​ណាស់ ព្រោះ​វា​បញ្ជាក់​អំពី​អត្ត​សញ្ញាណ​ជន​ជាតិ​មួយ ប៉ុន្តែ​យុវជន​កួយ​សម័យ​នេះ មិន​សូវ​និយម​និយាយ​ភាសា​ជនជាតិ​ដើម​របស់​ខ្លួន ដែល​តម្រូវ​ឲ្យ​អង្គការ​អ្នកស្រី ​ជួយ​ធ្វើការ​ថែរក្សា ហើយ​ការ​លើក​ស្ទួយ​ភាសា​កួយ​ឡើង​វិញ​នៅ​តាម​ភូមិ​​នេះ ជួប​បញ្ហា​ប្រឈម​ខ្លាំង​ទាំង​ថវិកា និង​អ្នក​សិក្សា​ ៖ «ពួក​ខ្ញុំ​នឹង​កាល​ពី​មុន​មាន​លុយ​តិចតួច​ជួល​គ្រូ​បង្រៀន​ភាសា​កួយ បង្រៀន​មួយ​ឆ្នាំ​ក៏​ដល់​ពេល​អ៊ីចឹង​ទៅ ​ម្ដាយ​ឪពុក​អត់​សូវ​បាន​និយាយ​កួយ​ជាមួយ​កូន ដល់​អីចឹង​ទៅ ​កូន​ចូល​ទៅ​សាលា​ ត្រឡប់​មកវិញ​និយាយ​តែ​ខ្មែរ​ជាមួយ​ឪពុក​ម្ដាយ​វិញ​អីចឹង​ក៏​វា​អត់​ចេះ​ដដែល នេះ​ជា​បញ្ហា​ដែល​ឪពុកម្ដាយ​អត់​សូវ​ចាប់​អារម្មណ៍​និយាយ​កួយ​ជា​មួយ​កូន​​»

អ្នកស្រី​ឲ្យ​ដឹង​ថា វប្បធម៌​អក្សរ​សាស្ត្រ​កួយ​មិន​មាន​អក្សរ​សាស្ត្រ​ដើម​ទេ គឺ​និយាយ​ភាសា​កួយ​តែ​សរសេរ​ខ្យល់​សំនៀង​ជា​ភាសា​ខ្មែរ ហើយ​ភាសា​កួយ​ក៏​មាន​លាយ​ពាក្យ​ភាសា​ខ្មែរ​ដែរ។

អង្គការ លើក​ស្ទួយ​វប្បធម៌​កួយ នៅ​ខេត្ត​ព្រះវិហារ មាន​បុគ្គលិក​១១​នាក់ ចាប់​ដំណើរ​ការ​នៅ​ឆ្នាំ​២០០៦ ធ្វើការ​តែ​ទៅ​លើ​ជនជាតិ​កួយ ដែល​មាន​ភូមិ​សរុប​៤៧​ភូមិ។

ទាក់​ទង​នឹង​ការ​និយាយ​ភាសា​កួយ​នេះ គេ​សង្កេត​ឃើញ​ថា​មាន​ជនជាតិ​កួយ​វ័យ​ចំណាស់​នៅ​តាម​ភូមិ​នីមួយ​ៗ និយម​និយាយ​ភាសា​កំណើត​ខ្លួន​ច្រើន​នៅ​ឡើយ ជាក់​ស្ដែង​ដូច​ជា​ជន​ជាតិ​កួយ​នៅ​ភូមិ បុស្ស​ធំ ឃុំ​ពោធិ៍ ស្រុក​ត្បែង​មាន​ជ័យ ប្រើ​ភាសា​កួយ​សម្រាប់​ការសន្ទនា​ក្នុង​ជីវិត​ប្រចាំ​ថ្ងៃ។

បញ្ហា​មួយទៀត​ដែល​គេ​សង្កេត​ឃើញ​កើត​មាន​នៅ​ក្នុង​ជីវភាព​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​របស់​ជន​ជាតិ​កួយ​គឺ ជនជាតិ​កួយ​វ័យ​ចំណាស់​ភាគ​ច្រើន​មិន​សូវ​ចេះ​ភាសា​ខ្មែរ ដូច​ជា លោក​យាយ សុខ សៅ អាយុ​ប្រហែល​៨០​ឆ្នាំ នៅ​ឃុំ​ប្រមេ ស្រុក​ត្បែង​មានជ័យ ជា​ដើម ដែល​ជួនកាល​ការ​សន្ទនា​គ្នា​ត្រូវ​ការ​ជំនួយ​អ្នក​ប្រែ។

លោក​យាយ​ឲ្យ​ដឹង​ថា ភាសា​កួយ​ត្រូវ​បាន​ហាម​មិន​ឲ្យ​និយាយ​នៅ​ក្នុង​របប​ប៉ុល​ពត ពី​ឆ្នាំ​១៩៧៥ ដល់​ឆ្នាំ​១៩៧៩ ហើយ​នេះ​ក៏​ជា​ហេតុ​ផល​មួយ​បណ្ដាល​ឲ្យ​យុវជន​កួយ​ជំនាន់​ក្រោយ​មិន​ចេះ​ភាសា​កួយ​ដែរ។

អ្នក​ស្រី ងួន អ៊ីវ បញ្ជាក់​ថា អង្គការ​អ្នក​ស្រី​ប្រឈម​នឹង​បញ្ហា​ច្រើន ក្នុង​ការ​លើកស្ទួយ​ភាសា​ជនជាតិ​កួយ​នេះ លោកស្រី​បន្ត​ថា មិន​ថា​នៅ​ក្នុង​របប​ប៉ុល​ពត​ទេ ក្នុង​សង្គម​បច្ចុប្បន្ន ក៏​មាន​ការ​រើសអើង​ភាសា និង​ជនជាតិ​កួយ​នេះ​ដែរ​នៅ​ភាគ​ខ្លះ​នៃ​ប្រទេស ដែល​ជា​ឧបសគ្គ​រារាំង​កិច្ច​ប្រឹង​ប្រែង​របស់​ការងារ​របស់​អង្គការ​អ្នក​ស្រី។

បុរស​ជន​ជាតិ​កួយ​ឈ្មោះ រិន រូន អាយុ​៣៥ នៅ​ភូមិ​ឃុំ​ព្រះមេ ស្រុក​ត្បែង​មានជ័យ​បាន​កោត​សរសើរ​ការងារ​របស់​អង្គការ​ លើក​ស្ទួយ​វប្បធម៌​កួយ នៅ​ខេត្ត​ព្រះវិហារ ដោយ​អះអាង​ថា អង្គការ​នេះ​បាន​ជួយ​អប់រំ​អ្នក​ភូមិ​កួយ​ឲ្យ​មាន​ចំណេះ​ដឹង និង​ចេះ​ពិចារណា​អំពី​អនាគត​ជន​ជាតិ​កួយ​ច្រើន ជា​ពិសេស​កូន​ចៅ​កួយ​ជំនាន់​ក្រោយ តែ​លោក​ព្រលយ​មាត់​ថា លោក​មិន​ដែល​ឃើញ​មាន​ជន​ជាតិ​កួយ​បាន​ធ្វើ​ជា​មន្ត្រី​រាជការ មាន​បុណ្យ​សក្ដិ​ធំ​ដុំ​ដូច​ជា​ជន​ជាតិ​ភាគ​តិច​ដទៃ​ទៀត​ទេ ហើយ​លោក​មាន​បំណង​ឲ្យ​កូន​គាត់​រៀន​សូត្រ​បាន​ជ្រៅ​ជ្រះ ក្រែង​មាន​សំណាង​បាន​ធ្វើ​មន្ត្រី​ដូច​ជនជាតិ​ដទៃ។

ក្រុម​មន្ត្រី​ឲ្យ​ដឹង​ថា ជន​ជាតិ​ភាគ​តិច​កួយ ចែក​ជា​ពីរ​សញ្ជាតិ​គឺ កួយ​អន្ទ័រ និង​កួយ​អន់រ័រ ជន​ជាតិ​ភាគ​តិច​កួយ​ទាំង​ពីរ​កាន់​សាសនា​ព្រះ​ពុទ្ធ​ដូច​ជន​ជាតិ​ខ្មែរ​ដែរ៕